Православный противокатолический катехизис*

Продолжение. Начало в №8 (50)

 

2. Экуменизм

    Что такое экуменизм?
    Экуменизм (от греч. oikoumene - Вселенная) - это движение, направленное на установление взаимопонимания, на сближение и объединение либо христиан различных конфессий и деноминации («христианский» экуменизм), либо христиан и верующих нехристианских религий («общерелигиозный» экуменизм). Экуменизм возник в конце XIX в. в протестантской среде, в 1948 г. был учрежден его руководящий орган - Всемирный Совет Церквей (ВСЦ), куда вошли многочисленные протестантские деноминации и секты, а в 1961 г. под нажимом советской власти - Русская, а за ней и другие Поместные Православные Церкви стран соцлагеря. Будучи вначале христианским, экуменизм во второй половине XX в. превратился в общерелигиозный (или «суперэкуменизм»). Ватикан официально в ВСЦ не входит, но является членом его различных организаций и проводит самостоятельную как христианскую, так и общерелигиозную политику.

    Каковы истинные цели и задачи экуменизма?
    Главные истинные цели и задачи экуменизма как ВСЦ, так и Ватикана одни и те же: главная цель - создание вселенской универсальной языческой религии и церкви антихриста; а одна из главных задач - разрушение единства, поглощение Православия и растворение его в ересях и язычестве и подчинение себе. Разница заключается лишь в том, что в одном случае главою стремится стать некий совет, а в другом - папа.

    В чем заключается видение Ватиканом политики экуменизма по отношению к Православию?
    Это видение было выражено II Ватиканским собором в его «Постановлении об экуменизме». Католики считают православных своими «разделенными братьями по вере», а экуменическое движение - как ответ на призыв Господа: Да будут все едино (Ин. 17, 21) и как действие благодати Святого Духа. Они не отрицают в Православии действенность святых таинств, апостольскую преемственность священства и т. д., однако считают, что, поскольку наместником Бога на земле является папа, соединение католиков с православными может произойти только в лоне католической церкви, «ибо только через католическую Церковь Христову, которая есть общее для всех орудие ко спасению, можно получить всю полноту спасительных средств».
    Собор призывает всех католиков активно содействовать экуменизму через диалог между Церквами, участие в совместных молитвах, считает желательным общение в таинствах и предупреждает, что «для восстановления или сохранения общения и единства не надо „возлагать никакого более бремени, кроме необходимого" (ср.: Деян. 15, 28)», (т.е. безусловного подчинения власти папы). Собор великодушно «объявляет, что Церкви Востока, памятуя о необходимости единства всей Церкви, могут управляться своими собственными положениями, как более соответствующими характеру их верующих и <...> благу их душ». Собору «угодно объявить также о различных богословских способах излагать вероучение».

    А какова политика экуменизма Православных Церквей по отношению к Ватикану?
    В последние 40 лет Православные Церкви проводили с Ватиканом активную экуменическую политику в качестве «равноправных» «Церквей-Сестер», с целью «обрести то полное общение» и «восстановить то полное единство», которое существовало между ними в первом тысячелетии путем диалога «в истине и любви» и сближения церковных позиций. Наносились визиты папе православными патриархами и митрополитами, были даже совместные богослужения и участия в общей литургии православных и католиков. Лидером этой экуменической политики является Константинопольский Вселенский Патриарх.

    Возникает вопрос: возможно ли в принципе единение или то общение Православной и католической Церквей, которое хотя бы в какой-то мере приближалось к существовавшему в первом тысячелетии?
    Для того чтобы подобное единение могло состояться, необходимо вначале привести православных и католиков к одной вере, т. е. либо Ватикан должен отказаться от основных своих нововведений второго тысячелетия, в первую очередь, от доктрины вселенского (безгрешного) владычества папы как наместника Бога на земле и неоязычества, принятого на II Ватиканском соборе, либо Православию надо признать и принять это язычество и наместничество.

    Но возможно ли, чтобы Ватикан отказался от этих новшеств и католичество фактически превратилось в Православие?
    Это совершенно невероятно - об этом свидетельствует вся история католической церкви; однако также невозможно и признание этих нововведений Православием без его разрушения и превращения в языческий папизм.

    Следовательно, единение, которого добиваются экуменисты, в принципе невозможно? На что же они надеются?
    Разумеется, при открытом, гласном для православной общественности обсуждении этой проблемы ни о каком единении Церквей речи быть не может (как об этом говорит св. прав. Иоанн Кронштадтский), и всякие диалоги давно бы прекратились. Однако если опираться на конфиденциальность экуменических переговоров и информационную неосведомленность многих православных о действительной сути современного папизма, с одной стороны, и пропаганду ложной «духовной близости» Православия и католичества и обучение по экуменическим программам слушателей духовных учебных заведений, с другой стороны, то можно рассчитывать на формирование широкого слоя прокатолически воспитанных и настроенных православного духовенства и мирян, что послужит «сближению» позиций Православной и католической Церквей (что мы и наблюдаем в настоящее время - примеч. ред.).

    Но нельзя же утверждать, что подобная дезинформационная политика в действительности проводится приверженцами экуменизма?
    Как раз наоборот, такое утверждение вполне приемлемо. Имеются веские доказательства попыток практического осуществления этих установок. Это, во-первых, тридцатилетнее замалчивание «православными» богословами-экуменистами наиболее важной доктрины II Ватиканского собора, превратившей папизм в неоязычество, и, во-вторых, «Баламандское соглашение» между католической и Православной Церквами. Конечно, нельзя утверждать, что действия экуменистов сознательно направлены на разрушение Православия и его Церкви: многие из них сами находятся в заблуждении, завороженные экуменической конценцией всеобщего «духовного» братства и единства.

    * По благословению Симона, епископа Мурманского и Мончегорского. Трифонов Печенегский монастырь. М.: Ковчег, 2003. С. 33-42.

Окончание в след. номере